On connaît Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor et Léon-Gontran Damas, les trois figures emblématiques de la négritude. Mais qui se souvient de Paulette et Jane Nardal ? Ces deux intellectuelles martiniquaises ont pourtant contribué à faire circuler les idées qui nourriront le mouvement. Retour sur une histoire dans laquelle les femmes ont joué un rôle essentiel, avant d’être reléguées au second plan.

La négritude, une réponse à la déshumanisation coloniale

Pour comprendre l’émergence de la négritude, il faut revenir au contexte dans lequel elle prend forme. Dans les années 1920 et 1930, la France est encore une puissance coloniale et le racisme imprègne profondément les représentations culturelles, les institutions et les rapports sociaux.

La déshumanisation des populations noires ne relève pas uniquement des discours. Elle s’inscrit dans une histoire juridique, politique et culturelle. En 1685, le Code noir encadre leur condition dans les colonies françaises et qualifie juridiquement les esclaves de biens meubles. Des siècles plus tard, les expositions coloniales prolongent cette logique dans l’espace public : hommes, femmes et enfants issus des territoires colonisés y sont exhibés devant les visiteurs européens, mis en scène dans des environnements censés représenter leur habitat naturel. Transformés en curiosités aux yeux du public européen, ce qu’on appellera plus communément « zoos humains » révèle un constat : le colonialisme n’est pas seulement une domination politique et économique, il se joue aussi au niveau culturel. Il s’accompagne d’une entreprise de dévalorisation en imposant un récit dans lequel l’Europe incarne la civilisation tandis que les peuples colonisés sont renvoyés à la primitivité.

C’est contre cette hiérarchie que s’élève la négritude. Le terme est d’ailleurs révélateur de cette démarche. Le mot « nègre », historiquement chargé de mépris et de violence à l’égard des populations noires, est repris afin d’en renverser le sens et est ainsi réapproprié pour devenir un instrument d’affirmation identitaire. Ce qui servait à dévaloriser devient ainsi le support d’une revendication de dignité. Un exemple historique de retournement de stigmate.

La négritude ne consiste donc pas à remplacer une hiérarchie raciale par une autre, ni à défendre l’existence d’une essence noire immuable. Elle ne se réduit pas non plus à un retour fantasmé vers un passé africain idéalisé. Elle constitue avant tout une réponse historique à la domination coloniale. Elle est une démarche de contestation qui vise à remettre en question les représentations coloniales et à déconstruire les complexes d’infériorité qu’elles ont contribué à produire.

Des idées qui circulent entre l’Afrique, les Caraïbes et les États-Unis

La négritude ne surgit pas de nulle part. Son émergence s’inscrit dans un ensemble plus large de circulations intellectuelles et culturelles entre l’Afrique, les Caraïbes, l’Europe et les États-Unis.

La Première Guerre mondiale constitue notamment un moment important de ces rapprochements. Des soldats africains, antillais et afro-américains se retrouvent mobilisés dans un même conflit. Ces expériences communes, ainsi que les déplacements et les rencontres qu’elles favorisent, contribuent à intensifier les échanges au sein des diasporas noires.

Aux États-Unis, la Harlem Renaissance, également associée au New Negro Movement, joue un rôle majeur dans cette dynamique. Dans les années 1920, Harlem devient un foyer de création artistique et intellectuelle où écrivains, poètes, musiciens et artistes noirs nourrissent une conscience commune des expériences de domination et des possibilités d’émancipation. La littérature, le jazz, la poésie et les arts deviennent ainsi des moyens de réhabiliter les cultures noires et de renouveler leurs représentations.

Ces idées traversent l’Atlantique et trouvent un écho dans les milieux intellectuels noirs de Paris. Au milieu de cette effervescence, les sœurs Paulette et Jane Nardal.

Les sœurs Nardal, au carrefour des idées noires

Originaires de la Martinique, Paulette et Jane Nardal sont deux sœurs qui participent activement à la vie culturelle noire parisienne de l’entre-deux-guerres.

À Clamart, en région parisienne, elles organisent un salon littéraire qui devient un lieu de rencontre et de discussion pour des écrivains, des artistes, des universitaires et des militants noirs venus d’horizons différents. Des personnalités africaines, antillaises et afro-américaines s’y côtoient, échangent leurs idées et découvrent de nouvelles références intellectuelles.

Le salon des sœurs Nardal contribue à créer les conditions d’un dialogue entre des expériences historiques différentes mais traversées par des préoccupations communes : la lutte contre le racisme et le colonialisme, la revalorisation des cultures noires et la conquête d’une autonomie politique et intellectuelle.

L’importance de ce lieu tient aussi à sa dimension collective. La négritude se développe dans un environnement intellectuel fait de lectures, de rencontres, de discussions et de confrontations entre différentes sensibilités.

Cette dynamique se prolonge avec la création de La Revue du Monde Noir, publication bilingue, en français et en anglais, à laquelle les sœurs Nardal sont étroitement associées.

La revue entend rapprocher diverses diasporas noires en leur offrant un espace d’expression commun. Essais, nouvelles et poèmes proposent des réflexions sur leur propre condition. La revue participe ainsi à l’émergence d’une conscience intellectuelle diasporique, nourrie par les échanges entre les deux côtés de l’Atlantique et contribue au développement d’idées qui seront au cœur de la négritude.

Les sœurs Nardal ne sont pas les seules à avoir contribué à cette dynamique mais leur rôle dans la circulation des idées mérite d’être pleinement reconnu. C’est ce rôle de passeuses mais aussi d’actrices de la vie intellectuelle de leur époque qui fait leur importance historique.

Césaire, Senghor, Damas : les figures centrales d’un mouvement collectif

Aujourd’hui, lorsqu’on évoque la négritude, trois noms viennent généralement à l’esprit : Aimé Césaire le poète et homme politique martiniquais, Léopold Sédar Senghor le poète et futur président du Sénégal et Léon-Gontran Damas, le poète guyanais à l’écriture incisive.

Leurs contributions sont incontestables et inestimables. Mais leur place centrale dans le mouvement tend parfois à occulter les réseaux intellectuels et les autres figures ayant contribué à son émergence.

Il ne s’agit pas d’affirmer que les sœurs Nardal seraient à elles seules les initiatrices de la négritude, ou que Césaire, Senghor et Damas leur devraient l’intégralité de leur pensée. L’émergence d’un courant intellectuel est rarement le résultat de l’action de quelques individus isolés.

Il s’agit plutôt de reconnaître que les idées se construisent collectivement, dans des salons, des revues, des discussions et des réseaux et que les actrices ne bénéficient pas toujours de la même reconnaissance que leurs homologues masculins. Les espaces de sociabilité sont indispensables à la formation des idées et les présenter uniquement comme des figures périphériques revient à appauvrir notre compréhension de la genèse du mouvement.

La question n’est donc pas de substituer de nouvelles figures à celles que l’histoire a consacrées mais de comprendre pourquoi certaines contributions ont été davantage retenues que d’autres. La question est d’autant plus importante que Paulette Nardal a elle-même dénoncé l’effacement des femmes dans l’histoire de la négritude.

L’importance de cette histoire dépasse largement le cas des sœurs Nardal. Elle renvoie à une question fondamentale : qui a le pouvoir de raconter l’histoire, de déterminer les contributions dignes d’être retenues et de définir les figures qui incarnent un mouvement ?

Cette question était déjà au cœur des réflexions de nombreux intellectuels noirs dans les années 1920. Aux États-Unis, l’historien Carter G. Woodson lance en 1926 la Negro History Week ancêtre du Black History Month destinée à mettre en lumière les contributions des Afro-Américains, trop souvent absentes ou déformées dans les récits historiques dominants. Son initiative repose sur une conviction : être privé de son histoire, c’est risquer d’intérioriser l’idée de n’avoir jamais contribué à celle du monde.

Sa démarche rejoint ainsi les préoccupations des intellectuels associés à la négritude. Reprendre la parole, produire ses propres savoirs, revendiquer une place dans l’histoire reste d’actualité. Les débats sur la place de l’Afrique dans l’histoire mondiale, sur les héritages du colonialisme et sur la reconnaissance des contributions intellectuelles et artistiques africaines témoignent de la persistance de ces enjeux.

Les sœurs Paulette et Jane Nardal font partie de ces figures que l’histoire de la négritude ne peut se permettre d’oublier. Leur redonner leur place ne revient pas à réécrire artificiellement l’histoire. C’est, au contraire, chercher à la raconter dans toute sa richesse et sa complexité.

SOURCES

-Bertin-Elisabeth, Cécile. Les Nardal : Textes, co-textes, contextes. Fédérer Langues, Altérités, Marginalités, Médias, Éthique, 2021. https://doi.org/10.25965/flamme.89

-Boukari-Yabara, Amzat. Africa Unite ! Une histoire du panafricanisme, La Découverte, « Poche / Essais », 2017

–Le Monde, juillet 2021 : Les sœurs Nardal, aux avant-postes de la cause noire.